I РАЗДЕЛ
Мифологические представления и верования,
этнографические комплексы
- Обряды, празднества, необрядовые трудовые практики;
- Празднично-обрядовая культура народа саха и народов Севера (народные календарные праздники, промысловые, семейные обряды, шаманские и мистические ритуалы, запреты–табу, обереги, приметы).
I.I. Традиционные народные праздники народа саха и Севера
Эвенкийский праздник встречи Нового года «Бакалдын». Это праздник Нового года у эвенков. Встречали Новый год в дни летнего солнцестояния, после долгой зимы и кочевья. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».
После суровой и холодной зимы, когда наступали теплые дни, наши предки каждый год собирались и устраивали праздник. Встречались на определенном, установленном месте. Такие ежегодные, праздничные встречи давали возможность обмена информацией и общения кочевых семей, ведь зимой в поисках мясного и пушного зверя они редко встречались. Именно на таких праздниках учились у старших опыту и мудрости жизни. Эта всеобщая радость пробуждения северной природы вдохновляла и старого имолодого.
Эвенкийский праздник первого снега «Синилгэн». Праздник первого снега, благословения зимовья. Основывается на традициях охотничьего обряда Синкэлавун, символически означающего добывание охотничьей удачи. Синилгэн проводится после установления снежного покрова, обычно в конце октября, когда открывается сезон охоты на пушного зверя.
Эвенский праздник оленеводов встречи солнца «Нёлтэнкэ». Весна – это то время года, которого все ждут, устав от долгой, суровой зимы. Первые признаки весны, проявляются в марте: чуть посветит долгожданное солнышко – и начинают таять сосульки, звенит веселая капель, напоминая о приближении весны. У эвенов-оленеводов одним из значимых сезонных праздников является праздник встречи весны и солнца «Нолтэнкэ». В это время эвены собирались в одно стойбище и обсуждали, кто и как провел зиму. Такие ежегодные праздничные встречи давали возможность для обмена информацией и общения кочевых семей, ведь зимой в поисках мясного и пушного зверя они редко встречались. Именно на таких праздниках эвены получали различные знания, дети учились опыту старших и мудрости жизни. Старики охотно передают свои знания, опыт подрастающему поколению. После долгой холодной зимы, оленеводы с семьями собираются и проводят различные конкурсы, состязания, соревнования. В этом празднике эвены проводят обряд «Дэлбургэ», показывают уважение и поклонение перед силами природы. Старейшины просят у Духа огня благословление и кормят специальным угощением. После этого эвены по кругу солнца танцуют хороводный танец «Сээдьэ».
Эвенский праздник встречи Нового года «Эвинэк». Праздник встречи нового года («һэбдьэк», «һэбдьенэк», «эвинэк»). Новый год у эвенов начинался с мая циклом обрядов после долгой зимы и кочевья, и кульминацией являлся обряд встречи солнца. Он проводился в июне в период летнего солнцестояния на специальном священном месте. Праздник «Эвинек» завершается эвенским хороводным танцем.
Юкагирский народный праздник встречи Солнца «Шахадьибэ». Праздник Солнца юкагирского народа, в переводе сборище, игрище, посвященный Солнцу, проходит в летний месяц, когда Солнце, небесное божество, наиболее активно, и призвано зарядить юкагиров энергией и оптимизмом перед долгими зимними днями. В этот день традиционно подводят итоги года. Главным моментом праздника является встреча восхода Солнца, в это время юкагиры проходят через своеобразные арочные ворота и по ним легонько ударяют веточками лиственницы, что символизирует очищение. Во время праздника «Шахадьибэ» исполняется юкагирский круговой танец «Лонгдол» – танец радости, в центре круга которого танцует пара солистов.
Юкагирский народный праздник «Аммудьэмал». В переводе «Возрождение» – народный праздник проводится в конце апреля. Основатель юкагирского праздника, посвящённый дню рождения юкагирского писателя Г.Н.Курилова-Улуро-Адо. Праздник проходит в Нижнеколымском улусе.
Чукотский народный праздник «Килвэй». Рождение олененка. Это праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от “килкин” – пуповина и “вэнтыги” – освобождение, что вместе означает “освобождение от пуповины”. Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.
В стаде готовят тальник на него ложат рога. Хозяйки варят грудинку оленя, огнивную доску. Женщины из яранги выносят горящий уголь и разжигают обрядовый костёр, хозяин стада проводит обряд, просит духов чтоб стадо было здоровым и увеличивалось в количестве, первым кормит костёр, вырезает из грудинки мясо, кормит огонь, огнивную семейную доску в виде человечка, бросает в 4 стороны света кусочки мяса, задабривает природу. После него хозяйка кормит огонь и остальные гости. После этого песнями и танцами завершают обрядовую часть.
Чукотский праздник встречи Нового года «Пэгытти» проводится 21 на 22 декабря. Семейная пара проводит обряд, забивают жертвенного оленя, готовят национальную одежду. У семьи обязательно должна быть огнивная доска, оберёг семьи. Разжигают огонь, из снега вырезают фигурку в виде оленя, на шею фигурки одевают чаут, рядом кладут почки оленя, обязательный элемент в обряде, символизирующий настоящего жертвенного оленя, из почек вырезают куски и кормят огонь и бросают в 4 стороны света. Кормят огнивную доску. И после приглашают всех пройти обряд кормление огня, угощение кровяным супом, вареным мясом, разложенным на шкуре оленя. Потом все проходят обряд очищения багульником. После начинается круговой танец вокруг костра с горловым пением.
Якутский национальный праздник «Ысыах». Ысыа́х (якут. Ыhыах, по-русски читается как Ысэх) — якутский праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь духов Айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми, конными скачками[1], с оревнованиями сильных и ловких парней. ( Википедия)
I.II. Обряды жизненного цикла человека
Особенности старинного свадебного обряда приленских ямщиков. Свадебный обряд – одно из ярких и значительных явлений народной культуры. Причитания, свадебные, величальные песни, разнообразные шутки и прибаутки, элементы театрального действия, определенные ритуалы – все это имело особый магический смысл и во многом способствовало заключению брака, благополучию семьи и её будущей жизни.
Совместное проживание пашенных крестьян и ямщиков породило свой свадебный обряд, который формировался в продолжении XIX века и до сих пор сохранил свои особенности. Еще в начале XIX века Г.В.Ксенофонтов записал, как проводилась свадьба в Хангаласском улусе: «Свадьба играется дня три-четыре. Тысяцкий – распорядитель пира. Свахи со стороны невесты и со стороны жениха». Далее Г.В.Ксенофонтов указывает этапы свадьбы: сватовство, девичник, свадьба с венчанием. Как правило, свадьбы устраивались зимой или осенью, что было связано с окончанием осенних крестьянских работ. В те далекие года парни-женихи обычно искали невесту из другого села или деревни за 100-150 верст. Чтобы выбрать невесту, жених в деревне невесты организовывал вечерку (посиделки), где собирались парни и девицы. Тогда особо была распространена игра в фантики, сущность которой заключалась в том, чтобы поближе познакомить парней и девушек. Вечерка сопровождалась массовыми танцами, плясками под гармонь. Если на этой вечерке-смотрины парень-жених найдет по желанию своего сердца какую-нибудь девицу, его родители засылают сватов к родителям невесты. Сватами могли быть близкие родственники жениха или его родной отец.
II РАЗДЕЛ
Конфессиональные практики в народной культуре
- неканонические богослужебные обряды и практики;
- почитание святых мест и предметов;
- традиционные системы знаний народа саха и народов Севера (экологические, космологические, промысловые, метеоролические знания, народная медицина, народное целительство).
III РАЗДЕЛ
Народное исполнительнительское искусство
III.I. Эпосы народа саха и народов Севера
Якутский героический эпос ОЛОНХО. Олонхо́ (якут. Олоҥхо) — древнейшее эпическое искусство якутов (саха). Занимает центральное место в системе якутского фольклора. Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2009 году ЮНЕСКО включило олонхо в свой список «нематериального наследия человечества».
Эвенкийский героический эпос нимнгакан. Героические сказания эвенков (нимнгакама, нимнгакан) относится к архаическому эпосу родоплеменного сообщества, что ярко проявляется в сюжетах и образах эвенкийских сказаний. Главный герой сказания всегда характеризуется формулой эвэнкитэкэнин – букв.: корень эвенков, т.е. первопредок, основатель племени эвенков.
Эвенский героический эпос нимкан. Эпос, героический нимкан, это вершина устного творчества эвенского народа. Он является наследием традиционной культуры эвенов. Среди творчества народов мира эвенский героический эпос известен как самое архаичное сказание, что позволяет рассматривать его в контексте мировой культуры.
Долганский героический эпос олонхо. Олонхо героический эпос долган, который включает в себя мифологию, религию и психологию этноса. Из книги “Долган-һакалар ырыалаак олоҥколоро” Режим доступа: http://www.nlib.sakha.ru/elib/ results.php?eid=3427
III.II. Словесные жанры.
Малые жанры фольклора народа саха и коренных народов Севера
Чабырҕах. Скороговорки. Чабыргах – отдельный жанр якутского народного творчества. Основное содержание чабыргаха – это острая шутка, насмешка, сатира, в древности он использовался как иносказание, тайная речь.
Сказки. Остуоруйалар. Якутские сказки обратили на себя внимание ученых еще со второй половины XIX века. Впервые их записал известный русский революционер и фольклорист И.А. Худяков, отбывавший ссылку в Верхоянске в 1867-1875 гг. он необычайно быстро овладел якутским языком и записал большое количество текстов и перевел их на русский язык. Переводы восьми полных якутских сказок, две сокращенные записи сказок по-русски и много составителя других жанров вошли в «Верхоянский сборник», изданные уже после смерти составителя в 1890 г. Якутские тексты этого сборника были опубликованы Э.К. Пекарским в «Образцах народной литературы якутов».
В советское время собирание якутских сказок ведется более интенсивно. Вначале сказками интересовались лишь отдельные лица. Только с конца 1930-х годов Институт языка и культуры стал систематически собирать произведение фольклора, организуя с этой целью фольклорно — диалектологические экспедиции сказки записывали С.И. Боло, A.A. Саввин, Г.У. Эргис, Г.М. Васильев и др.
Номох, үһүйээн. Легенды, былины, мифы. Если сказка воспринималась как вымысел, то предания, легенды и мифы осознавались как реальность. Якутская пословица говорит “кэпсээн эбилээх, олонхоомуннаах, ырыа дор5оонноох” — “рассказ (предание) — с прибавлением, олонхо — с преувеличением, песня — с созвучием”. Исторические предания и мифы якутов привлекли особенное внимание русских исследователей после путешествия академика А.Ф. Миддендорфа на северо-восток Сибири и выхода книги О.Н. Бётлингка “О языке якутов”. Большой вклад в дело собирания, систематизации и исследования якутских мифов и преданий внесли политические ссыльные: И.А. Худяков, В.Л. Серошевский, В.Ф. Трощанский, В.М. Ионов, Э.К. Пекарский.
III.III. Вокальные и вокально-инструментальные жанры,
инструментальная музыка
Якутская народная песня дэгэрэн ырыа. Термин дэгэрэн ырыа введен в научный оборот М.Н.Жирковым. Он пишет: «”Дэгэрэн” – по-русски означает подвижно, ритмично, порывисто. Это один из распространенных в наше время типов якутской народной песни с наиболее европеизированным мелодическим рисунком. Построены на интервалах европейского звукоряда, легко записываются на ноты. Они не требуют от исполнителя специфической горловой вибрации» [Жирков, 1981, 21].
По Э.Е.Алексееву дэгэрэн ырыа означает подвижную, размеренную песню. «Их индивидуализированные напевы (в отличие от типовых формул тоюка, общих для песен самого разного содержания), обычно более или менее прочно связанные с индивидуализированными же песенными текстами, имеют либо простое однострочное, либо также простое куплетное строение. Ритмически и интонационно мелодии дэгэрэн нередко перекликаются с запевами традиционного кругового танца осуокая» [Алексеев, 1981, 7].
Дьиэрэтии ырыа. ”Дьиэрэтии ырыа” – самый древний пласт народнопесенного творчества, представляющий основу якутской музыки» (Жирков, 1981, 29).
Тангалай ырыата. Тангалай ырыата (нёбные песни) произошли от слова тангалай нёбо || нёбный [Якутско-русский словарь, 1972, 374].
Хабарҕа ырыата. Хабарҕа ырыата переводится по словарю как горловое пение [Якутско-русский словарь, 1972, 529].
Дьаалы ырыа. Ритмически организованные песни-восхваления. (Посмотреть у У.Г.Нохсорова).
Тойук. Тойук – народная национальная песня-импровизация, исполняется торжественно в стиле дьиэрэтии ырыа. Тойук – протяжная песня на манер дьэ-буо, которая занимает в музыкальном фольклоре якутского народа центральное место. Интонационная форма тойука уникальна и, как своеобразный вид горлового пения, не поддаётся современной нотации. Тойуксут – народный певец-импровизатор, исполняющий тойук.
Туойсуу, хоһуйсуу.
Шаманское песнопение-кутуруу.
Алгыс. Алгыс – понятие из языка саха, обозначающее “благословение, благопожелание, доброжелательность, хваление, заклинание посвящение (по словарю Э.К.Пекарского), благословение, хвала, восхваление, славословие, страстная мольба, заклинание (по словарю П.Слепцова). По своему смыслу это понятие гораздо шире русского понятия “благословение”, поэтому его следует использовать как самостоятельный термин не заменять русским словом. Алгыс предназначен защищать человеческим духом благополучное устойчивое состояние планеты во Вселенной. /У.А.Винокурова.
Песня «Соловей кукушечку уговаривал». Исполнение песни этнографическим ансамблем «Русскоустьинцы» о русско-казанской войне.
Эвенские песни. Эвэдыл икээл.
Эвенкийские песни. Эвэдыл хэгэвур.
Юкагирские песни. Вадул йахтапэ.
III.IV. Хореографические формы
«Осуохай» – это круговой танец, возникший как танец, сопровождающий заклинательные и ритуальные песни. И как свидетельствует их содержание, осуохай представлял собой коллективное ритуальное действо, связанное с молениями божествам Айыы.
Усть Алданский вариант осуохай. В 1950 году с 15 июня по 13 июля была организована экспедиция во главе композитором М.Н.Жирковым. В составе экспедиции были народный художник М.М.Носов, фольклорист Г.У.Гермогенов-Эргис, научный работник А.Л. Новгородова, этнохореограф М.Я. Жорницкая. Всего было написано 30 вариантов осуохая: “хайҕатар”, найахылыы, тэбииктии, курбуһахтыы, мүрү оһуохайдара. Кроме этого, “эдэр ыччат эһиэхэйэ”, “бухатыыр оһуохайа”, “омоҕой оһуохайа” двумя вариантами и другие. Мотивы наяхинского осуохая написаны со слов ветерана тыла и труда, жителя Наяхинского наслега Марии Васильевны Рожиной. Мотивы нотировал М.Н.Жирков играя на кырыымпе, слова написала А.Л.Новгородова, движения зафиксировала М.Я Жорницкая.
В настоящее время исследованием Усть-Алданского осуохая занимаются Толстякова Сима Петровна, заслуженный работник культуры РС (Я), руководитель школы якутского традиционного танца и Сивцева Мария Захаровна, ветеран педагогического труда. Ее книга «Уус Алдан оһуохайа» основана на архивных документах и представляет особый интерес. Изучением манеры исполнения осуохая занимаются ряд общеобразовательных школ Усть-Алданского улуса.
Осуохай Вилюйского региона. Большинство современных ученых считают, что формирование постоянного якутского населения на бассейне реки Вилюй происходило во второй половине XVII в. Это были выходцы из центральной Якутии, которые сохранили здесь свою этногрупповую принадлежность. По фольклорным и архивным материалам, предками нюрбинских и сунтарских якутов являются кангаласцы, Ураангхайсахалар. Очерки по древней истории якутов. – Т. 1, Кн. 1. – Якутск: Нац. изд-во Республики Саха (Якутия), 1992. – С. 7. бордонцы и жарханцы; а вилюйские и верхневилюйские якуты считают себя потомками борогонского, жемконского, едюгейского, хоринского Неоднородность родоплеменного состава, определенная изолированность, отдаленность от центра обусловили появление Вилюйского говора.
Традиционным верованием вилюйских якутов является шаманизм, а после прихода русских в Якутии распространяется православие. Однако влияние христианства было незначительным, формальным. Традиционный уклад вилюйских якутов характеризуется устойчивостью воззрений, обрядов и фольклора. Следует сказать, что отдельные жанры якутского фольклора ( песнопение-тойук, хороводный танец осуохай) имеют вилюйский стиль исполнения и продолжают свое бытование до настоящего времени, в то время как в центральных районах устное народное творчество практически исчезло.
Олекминский осуохай. Отличие олекминского осуохая от других состоит в том, что других слов, кроме «Ээ – Эhиэкай! Оо – Оhуокай!» в олекминском хороводе не исполняют. Тем не менее, варьируя голосом, настроением, эмоциональностью исполнения передается богатейшая гамма чувств, и все понимают, что хочет выразить солист. Девушка слышит слова, предназначенные только ей, вот она звонко отвечает, солидный мужчина приглашает к соперничеству односельчанина, озорная женщина подзадоривает своих подружек… В темпе танца ритм убыстряется, становится все более стремительным. Шаги превращаются в прыжки. И так продолжается очень долго. При этом люди ощущают как-бы парящий полет в танце, чувствуют огромный прилив положительной энергии, эмоциональный подъем. Еще одна отличительная черта олекминскогоосуохая: продолжительной частью танца является именно «полет», быстрая часть. Постепенно ритм танца замедляется, переходит в спокойный ритмичный шаг, хоровод заканчивается. Участники выходят из хоровода, чувствуя эмоциональную удовлетворенность, становятся добрее.
Ритуальный танец «Узоры» Сергея Афанасьевича Зверева – Кыыл Уола. Сергей Зверев является одним из основоположников якутской танцевальной культуры. Он создал более 30 танцев: «Алгыс», «Ситим», «Сэлбэрээскэ», «Хотой», «Кымыс Үрдэ» и другие. В 1959 году поставил оперу-балет «Суоһалдьыйа Толбонноох». Вершиной хореографического творчества Зверева является танец «Оһуор» («Узоры»), неоднократно демонстрировавшийся на сценах Москвы и других городов. Танцы Сергея Зверева основаны на якутской национальной культуре.Существенная работа в этом направлении проведена хореографом-исследователем Толстяковой С.П., заслуженным работником культуры РС (Я), руководителем школы якутского традиционного танца и Лукиной А.Г., доктором искусствоведения, заслуженным работником культуры РС (Я).
Танец «Воскрешение убитого воина» И.Д.Избекова – Уустаах Избеков. «Воскрешение убитого воина» — танец, созданный по мотивам Олонхо, датированный 1984 годом, полностью расписан и готов к постановке. Прорисованы фигуры и движения, на каждой странице подробные пояснения, написанные крупным, четким почерком. Смотришь и видишь, как рисованные шариковой ручкой человечки будто оживают перед глазами. Вот погибший воин лежит на земле. Его окружили удаганки. Они хотят разбудить богатыря от вечного сна. Под беззвучный ритм бубнов удаганки начинают наполненный мистическим смыслом танец. Они беснуются, призывая духов на помощь. И вот их призыв услышан. Погибший воин воскресает. Он встает, и его обретшее силу тело подхватывает танец женщин. Проходит обряд очищения. Воин готов к новой битве.
— Я нашла его случайно, разбирая старые бумаги. Видимо, под рукой у отца не было ничего подходящего, и он сделал зарисовки в детском альбоме, — рассказывает Альбина. — Не раз я слышала, как многие хореографы жалели, что танцы Избекова раньше других увидел руководитель ансамбля «Кыталык» Василий ВИНОКУРОВ. Многие хотели бы иметь их в своем репертуаре. Каждый танец — это продуманная композиция, отточенные движения, подлинная этническая основа. И тут такая находка! Даже в бумажном варианте «Оживление воина» наполнено все той же экспрессией, присущей танцам Уустаха, той же эпической символикой, народным духом. Любовь Иоакима Дмитриевича Избекова к культуре своего народа проявилась еще в ранней молодости и сохранилась до конца долгой жизни. Огромную роль в этом сыграла Москва. Попав в столицу, в один из лучших театральных вузов страны, якутский парень приобщился к огромному духовному и творческому источнику. Его учителями были Царев, Гоголева, Жаров. И когда Избеков вернулся в родную Якутию, нетронутая глыба народного творчества стала для него родником вдохновения. Он один из первых, кто стал рассматривать самобытную культуру саха как искусство.
Круговой эвенский танец-хоровод «ХЭДЬЭ». Танцы были основным развлечением после долгих месяцев зимы, ограниченной семейным кругом, бесконечных скитаний охотников в тундре. Девушки готовились к летнему хороводу с зимы, расшивая бисером и подшейным волосом оленя фартуки, кафтаны и капорообразные шапки. Традиционная хореография эвенов и эвенков имеет общую систему круговых танцев-хороводов с пением и обладает жанровой самостоятельностью, функционируя в общих семейных и шаманских празднествах. «ХЭДЬЭ» сопровождались песней запевалы, которому вторили все исполнители. Слово «Хэдьэ» означает танец. Устраивали их, как правило, вечером, когда спадала жара. В сумерках белой ночи яркая легкая национальная одежда эвенов придавала хороводу праздничный, живописный вид. Наиболее характерным для эвенов является хороводный круговой танец «ХЭДЬЭ», исполняемый эвенским населением во время празднования Дня оленевода большим числом участников под ритмические выкрики. Обычно хоровод водили весной. Говорили, что танец «НОРГЭДЭЙ» относится к весеннему времени (встреча весны и солнца), а «Хэдъэ» — к осеннему периоду, к прощанию с теплом, когда охотники-эвены перекочевывают на зимние места. Это массовый, наиболее распространенный круговой танец. Он сопровождается отдельными словами и звуками, которые произносит запевала и повторяют все участники. Существует три варианта «Хэдъэ», отличающихся по типу движения. Первый вариант наиболее древний. Для него характерно сопровождение специфическими гортанными звуками. Начинают танец мужчины. Взявшись под руки, медленно переступая с ноги на ногу и пружиня в коленях, они двигаются по ходу солнца. Постепенно к ним присоединяются другие танцоры. Когда их собирается достаточное число, круг замыкается, и тогда в него входят женщины. Вначале танцуют, опустив голову. Затем ритм танца убыстряется, все резко поднимают голову и проделывают ею энергичные движения вперед и назад. Подбородок сильно выпячивают вперед, одновременно поднимают и опускают плечи, покачивая согнутыми в локтях руками. Затем голову откидывают немного назад, повторяя движение плечами. Все движения исполняют свободно, не напрягая мышц (как будто бегущий олень мотает головой). После этого делают легкий прыжок влево по кругу. Темп танца сначала умеренный, но после слов запевалы «Нинмач, Нинмач» (быстрей, быстрей) он ускоряется. Исполнители выпрямляются и стремительно несутся по кругу, подобно легко и свободно бегущим оленям.
«ХЭДЮГЭ» — женский хороводный танец. Исполнительницы становятся в круг лицом к центру. Руки, согнутые в локтях, могут быть соединены ладонями (под руки); подняты вверх «свечкой» так, чтобы локти ложились на плечи соседей; вытянуты в стороны на уровне плеч и соединены ладонями так, чтобы пальцы были подняты вверх, а кисти согнуты.
Женский танец «КИНДИ». В Республике Саха (Якутия) парным был ныне забытый с элементами подражания женский танец «Кинди». Его исполняли молодые женщины, обладающие хорошими голосами. Исполнителей было не более восьми. Движение круга было по ходу солнца. Одновременно с шагом танцующие приподнимали и опускали сплетенные руки, имитируя взмахи крыльев птиц. Украшения на одежде создавали шум, схожий с шорохом полета, а звуки, воспроизводимые исполнителями танца, напоминали щебетание птицы. Возможно, этот танец — подражание птичке киндил, которая прилетает ранней весной на Север.
Танец «ОРЛА». В имитационно-подражательном танце эвенов «ОРЛА» участники двигались шагом по кругу, издавая горловые звуки. Когда один подражал крику орла, круг приостанавливался, танцующие, стоя на месте, резко поворачивали голову и корпус влево и вправо, как бы осматриваясь, одновременно издавая звуки, напоминающие клекот орла.
III.V. Наследие выдающихся исполнителей
Никифоров Кирилл Никонович-Лөкөчөөн. Известный сказитель эпоса народа саха.
IV РАЗДЕЛ
Традиционные ремесла народа саха и народов Севера
IV.I. Деревянное зодчество-жилище, коновязи-сэргэ;
традиционная технология обработки меха и кожи
(оленя, лося, коровы, лошади, нерпы, моржа рыбы);
кузнечное, бондарное ремесло;
технология изготовления транспортных средств
(охотничьи лыжи, сани, лодки и другие);
охотничиьи снасти, орудия труда (ружье, ножи, холодное оружие) и.т.д.
Сэргэ́. Ритуальные коновязные столбы и деревья у бурят, якутов, алтайцев и других родственных народов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде столба у юрты, у ворот дома. Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность.
Сэргэ — это ритуальный столб. В переводе с якутского на русский язык «сэргэ» означает «коновязь».
В древние времена якуты устанавливали сэргэ у своего жилья — юрты или балагана — и использовали по их прямому назначению — для привязывания коня. Наличие сэргэ означало, что у земли, на которой оно установлено, есть хозяин. В старину говорили: «Пока сэргэ стоит, семья жива». Уничтожение или неуважительное отношение к сэргэ считается большим грехом.
Сэргэ для якутов, конечно, больше, чем просто коновязь. Этот столб также является символом счастья и благополучия.
Сэргэ можно встретить во всех районах Якутии. В наше время сэргэ устанавливают на площадках празднования национального праздника «Ысыах». Во время празднования вокруг него совершают обряд встречи солнца, исполняется танец осуохай.
В сентябре 2007 года в московском музее-заповеднике “Коломенское” был установлен знак в виде сэргэ в честь 375-летия вхождения Якутии в состав Российского государства
Сэргэ обычно делают из лиственницы – крепость ее при правильной заготовке можно оценить, вспомнив хотя бы Венецию, стоящую на лиственничных столбах.
В последнее время в республике ставят медные сэргэ (близ Якутска и в Сунтарах), но они не традиционные, такие только описаны в эпосе Олонхо. В реальной жизни их не ставили, судя по тому, что археологических памятников и других сведений о них нет.
По национальному вероучению якутов, сэргэ является посохом бога Юрюнг (Үрүҥ) Айыы из Верхнего мира, который через сэргэ летом, особенно в дни длительного солнцестояния в июне, дает людям, проживающим в нашем, Срединном мире, жизненную энергию – сюр (сүр). Поэтому на праздновании якутского нового года – ысыаха – люди прикасаются ладонями и всем телом к сэргэ, чтобы напитаться энергией, а также танцуют национальный круговой танец осуохай вокруг него. Как раз вокруг медного столба в 2012 году был поставлен рекорд Гиннеса – по количеству участников кругового танца осуохай на ысыахе Туймаады.
В целом, обычаи и сакральность использования концепции якутского сэргэ хотя и претерпели значительные изменения, но все-таки действуют до сих пор.
Традиционные способы выделки шкуры. У северных народов существовал веками выработанный способ обработки шкуры и изготовления кожи. Сама жизнь заставила древних умельцев Севера самостоятельно найти методы обработки шкуры и изготовления легкой и удобной одежды. Здесь нужны определенные навыки и умения. Обработка шкур являлось делом крайне трудоемким и требовало большой физической силы и полностью делалась вручную. Традиционные способы выделки шкур и орудия труда, применяемые при выделке, у эвенов, эвенков сохранились до сих пор. Процесс обработки шкуры включает ряд последовательных, взаимосвязанных друг с другом этапов.
Традиционный промысел рыболовства – ловля рыбы сачком куйуур. (Автор Саввинова Евдокия Петровна, Верхневилюйский улус, с. Сургуулук). Как показывают исторические документы, к приходу русских землепроходцев в бассейн Лены в XVII в. народ саха для ловли рыбы употреблял рыболовные сети (объячеивающие и отцеживающие) из конского волоса, морды (верши) для речного и озерного рыболовства. Об этом говорит дошедший до наших дней традиционный метод подледной рыбалки куйуур. По данным письменных источников этот метод был распространен по всей территории Якутии, существовал наряду со скотоводческим хозяйством. Но был характерен для бедной части населения.
В Якутии много водоемов. Озера и реки наполнены разнообразной фауной. Из озерных рыб ловили карасей и гольянов (мунду). Озерный гольян (мунду), длиной до 15 см и весом до 100 г. Еще В.Л.Серошевский отмечал, что ловят якуты рыбу «самым разнообразным способом». В практике рыболовства у якутов существует особенный способ, ловля сачком-куйуур. Куйуур – это только весеннее орудие лова.
Рыбалка куйууром начинается с середины февраля и завершается в апреле. Лед на озерах весной достигает по своей толщине от одного метра до двух. Это зависит от мороза и толщины снегового покрова.
Ох саа. (Традиционный якутский лук). (Автор Павлов Иннокентий Семенович). Отличием якутских луков от остальных северных народов служило большее количество деталей, применяемых при изготовлении лука. Размер лука зависел от роста его хозяина. Основными материалами для изготовления лука служили: берёза, лиственница, рог, берёста. Склеивание компонентов делалось с помощью рыбного клея. Иногда спинка лука обклеивалась тонким слоем жил, но это применялось, видимо, редко. По-якутски лук называется ох саа или кураахтаах саа. Кураах — изгиб на конце лука. Кибить (сгибаемая часть лука) — чаачар, рукоятка — тутаах, концы лука — муос, тетива — кирис, стрела с тупым деревянным или костяным наконечником (для охоты на пушного зверя и птицу) — оноҕос, стрела с железным наконечником — ох, оперение стрелы — куорсун.
Длина стрелы составляла 70-80 см, небольшая длина стрелы, видимо, объясняется близким расположением тетивы к древку лука. Оперение было трёхсторонним и достигало середины стрелы. В основном для оперения стрелы применялись перья хищных птиц. Так как тетива располагалась близко к древку лука, для защиты руки от удара тетивы на большой палец руки, держащей лук, надевалась небольшая костяная пластина — дапсы.
Для переноски стрел использовался колчан — кэhэх, саадах, колчан для лука (налучник) назывался куонньалык. Куонньалык состоял из двух половин — верхней и нижней. Обе половинки полностью покрывали лук и таким образом использовались при хранении, переноске или при непогоде.
Якутский лук северного типа в основном использовался для охоты на всевозможную дичь.
IV.II. Изготовление традиционной одежды, обуви, аксессуаров и украшений.
Национальное шитье
(народный костюм, обувь, головной убор, аксессуары, батик, бисероплетение); функциональная одежда народа саха и народов Севера
(ритуальная, зимняя, летняя, детская, мужская, женская (парка, кухлянка, камлея, головной убор аксессуары и другие);
музыкальные инструменты, игрушки, орнаменты,
оленье, конское убранство и другие
Одежда эвенов. Традиционная одежда эвенов близка к эвенкийской. Основным материалом для ее изготовления служили олений мех и ровдуга. Музейные коллекции и литературные источники свидетельствуют, что основным объектом народного декоративного творчества эвенов была одежда. Этот вид искусства сосредоточивался исключительно в руках женщин. Поэтому логично начать рассмотрение декоративного искусства эвенов с творчества мастериц.
Эвенская женская одежда (тэты).
Женская верхняя одежда-кафтан (доха, пальто, шуба):
- Найми-женское пальто из подкрашенной замши.
- Мука-женская меховая шуба из осенней шкуры оленёнка.
- Булатми-женское шерстяное пальто с передником для постоянной носки.
- Энесми—женская демисезонная шуба из летних серых шкур оленя.
- Нисамча- женская шуба из меха серых оленей с бисером.
- Осалнисамча- демисезонное женское пальто-шуба из летних камусов диких оленей, воротник-крашенный песец.
- Дудика-женская эвенская дублёнка из шкуры снежного барана.
- Наймика-женский жилет из замши.
Женские шапки (Эвен асинавурни):
1. Тугэсэкавун -женская зимняя шапка из меха олененка.
2. Ханисакавун-нарядная женская шапка из норки.
3. Дюкан-нарядная летняя шапка из ровдуги, расшитая бисером.
4. Нярмуска- осенне-весенняя шапочка, сшитая из черно-белых камусов олененка.
5. Ханисакдилми- женский праздничный головной убор, вышитый разноцветным бисером.
6. Сукна авун- женская осенне-весенняя шапка из сукна (капор).
7. Куратли- женская нарядная шапка из сукна, меха.
8. Нэлэкэн-передник.
9. Авсал-женские сумочки, для хранения швейных принадлежностей, хранения гребня и т.п.
Мужская одежда
1. Авун- шапка.
2. Корбака- зимняя шапка из оленьего меха.
3. Мука-доха из меха горного барана, оленя.
4. Нэл – нагрудник.
5. Унта- меховая обувь.
6. Корбана-меховой капор.
IV.III. Национальная кухня народа саха и народов Севера (виды традиционной пищи, технология их изготовления, хранения технологич забоя домашних животных, хранения, выделка и обработка туши).
Саламаат. Традиционное блюдо якутской кухни. (Автор Бонадрева Мария Егоровна, Таттинский улус, с. Ытык-Күөл). Калорийное, но очень вкусное и необычное блюдо. Оно издревле считается праздничным и даже обрядовым. Его непременно готовят по знаковым событиям: свадьбы, юбилеи, на рождение детей.
Обычная молочная каша, в которую за несколько минут до снятия с огня закладывается сливочное масло.
Тэптэрии саламаат. После растапливания сливочного масла обычно на донышке и на поверхности выделяется беловатая жидкость, напоминающая не то пенку, не то пахтанье, В эту горячую жидкость понемногу закладывалась любая мука, кроме крахмала, и взбивалась якутской мутовкой, Когда достигала густоты обычного киселя, её доваривали. Получалась кисловатая каша, которая подавалась на стол с маслом.
Үрүмэ. Традиционное блюдо якутской кухни. Очень трудоёмкое блюдо – деликатес. Ныне оно почти забыто. В прошлом үрүмэ в массовом количестве могли потреблять только богатые семьи, располагавшие избытком свободного времени и достаточным количеством молочных продуктов. Для производства урумэ якутские горшечники изготовляли особый невысокий, но широкий глиняный сосуд.
«Үрүмэ» в дословном переводе означает «пенка», т.е. тоненькая плёночка, образующаяся на поверхности молока, подвергшегося прогревании в течении длительного времени.
IV.IV. Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы народа саха и народов Севера (ювелирное искусство, художественная резьба по кости и дереву; берестяная деревянная, керамическая, ритуальная утварь, плетение из конского волоса, лозы).
Кыл-сиэл оҥоһуктар. Технология изготовления изделий из конского волоса. Народ который знает свое искусство, возрождает истинные традиции, того народа искренне уважают другие народы. Истинным богатством народа является ее культура. Наши изделия из дерева, глины, золотые украшения, одежда из кожи, циновки из конского волоса и другие это наше достояние оставшееся от наших предков.
Якутская лошадь является основой жизнедеятельности нашего народа. Её сила, быстрая езда, жирное мясо, длинная грива, густой волос полезно для жизни каждого якута с древних времен. Конский волос является уникальным природным поделочным материалом, который с давних пор широко употребляется в быту. Традиции работы с конским волосом – это концентрированное воображение многовекового культурного и эстетичного опыта народа.
Плетение из конского волоса – древнее ремесло народа саха.
IV.V. Национальные и спортивные игры народа Саха и народов Севера (настольные, детские, подвижные, спортивные).